Qu’est ce que la capacité digestive?
La capacité digestive est l’aptitude d’un organisme à digérer et à transformer les aliments de manière à en extraire les substances nutritives nécessaires au soutien des activités du métabolisme, et entre autres à la fabrication de tissus (les Dhatus, en Ayurvéda). La qualité de l’élimination des déchets résultant de cette transformation est également essentielle dans le processus de la digestion.
La capacité à assimiler les éléments nutritifs tient aux enzymes, ou en médecine Ayurvédique, à Agni, le feu digestif. Le mot Agni nous vient du sanskrit. Il signifie bruler, transformer, percevoir.
Une enzyme est un accélérateur ou inhibiteur de transformation des substances chimiques. Elle a pour effet de transformer les molécules complexes en molécules simples plus facilement assimilables par l’organisme.
Une réaction se produit dès lors que deux molécules se fixent contre la paroi active de l’enzyme. Il en résulte un produit qui se détache alors de la paroi pour être utilisé par l’organisme. Le site devient alors à nouveau disponible pour une nouvelle réaction. L’action de l’enzyme ne perturbe pas le métabolisme et contribue ainsi à maintenir l’homéostasie de l’organisme tout en favorisant certaines transformations un peu comme dans un tube à essai.
Cependant, l’action des enzymes est réduite ou cesse si les conditions ne sont pas optimales. En effet, leurs performances peuvent être perturbées par toute modification du pH.
Le pH ou potentiel hydrogène est une échelle de valeur qui permet d’évaluer la qualité d’une solution aqueuse. Plus le pH est bas (l’échelle se situe entre 0 et 14), plus la solution est acide. Plus il est haut, plus la solution est dite basique ou alcaline. L’eau pure, solution égale à 7 est neutre. La salive humaine, quant à elle oscille entre 6,5 et 7,4. Quant au sang, la moyenne se situe davantage entre 7,38 et 7,42.
Ainsi, une nourriture trop acide, trop pimentée, une hausse ou une baisse de la température du corps peuvent influer sur le pH, ce qui aura une incidence sur l’efficacité des enzymes, sur la qualité de la digestion et de l’assimilation des aliments, donc sur la formation des tissus…
Agni ou le feu digestif
Les enzymes se présentent sous la forme d’Agni dans la médecine Ayurvédique qui la reconnait sous 13 formes dans le corps humain :
- Jatharagni, ou le feu central qui intervient dans l’estomac et les intestins en générant les sécrétions et les enzymes nécessaires à la digestion.
- Buthagni, qui agit dans le foie. Cet Agni est responsable de la transformation des aliments en 5 éléments destinés à la création et nourriture des tissus corporels.
- Dathuagni est l’Agni qui réside dans les 7 niveaux de tissus corporels (Rasa Dhatu, Rakta Dhatu, Mamsa Dhatu, Meda Dhatu, Ashti Dhatu, Majja Dhatu, Shukra Dhatu) et contribue à leur formation.
L’Ayurvéda répertorie 4 conditions d’Agni :
- élevé (Tiksna), ce qui correspond généralement à une constitution Pitta.
- variable (Vishama), ce qui correspond généralement à une constitution Vata.
- faible (Manda), ce qui correspond généralement à une constitution Kapha.
- équilibré (Sama), ce qui correspond à un Agni optimal, signe de bonne digestion et d’une bonne santé.
Agni doit resté équilibré (Sama), même si chaque constitution possède ses spécificités en matière de capacité digestive. Il s’agit d’adapter son alimentation et son mode de vie en fonction de sa constitution et de l’état d’Agni.
La capacité digestive est déterminée par :
- la Prakriti, à savoir la constitution de base d’un individu : par exemple, une personne de constitution Pitta a une capacité digestive plus forte qu’une personne de type Vata, tandis qu’une personne de type Kapha a une capacité digestive plus lente mais aussi plus stable.
- le Vikriti : la manière de s’alimenter aura tendance à améliorer ou aggraver cet état de fait. Par exemple, si une personne de type Vata prend l’habitude manger à des heures irrégulières ou des aliments à majorité crus, elle court le risque de détraquer et d’affaiblir sa capacité digestive, d’éprouver des difficultés à assimiler les substances nutritives et à favoriser l’apparition de la maladie. Des individus de constitution Pitta, Kapha ou mixtes avec un déséquilibre important en Vata Dosha peuvent rencontrer le même genre de problèmes.
Un appétit régulier et modéré avec une bonne capacité digestive est un signe de bonne santé. Si le feu digestif ne fonctionne pas correctement, si il est trop élevé, irrégulier ou bas, les aliments ingérés de sont pas transformés correctement. Il en résulte des résidus de nourriture non digérée qui s’accumulent, stagnent et fermentent: Ama, en sanskrit, de la racine am « faire du mal », « affaiblir ». La faiblesse du feu digestif associée à l’accumulation de nourriture non digérée affaiblissent notre système immunitaire et peuvent donc provoquer des maladies.
Avoir un Agni équilibré est en quelque sorte la garantie d’un organisme en bonne santé et d’un mental à toute épreuve.
L’impact d’Agni dans la formation des tissus
Selon l’Ayurvéda, le corps est composé de sept Dhatus ou tissus (du sanskrit dha « soutenir » ou dushya « ce qui peut être abimé »). Ils soutiennent les activités de l’organisme. Les Doshas sont à l’origine des déséquilibres et les Dhatus sont l’emplacement à travers lesquels ils se manifestent. Ces tissus sont produits à partir de la nourriture digérée et sont détaillés comme suit :
- Le plasma (Rasa)
- Le sang (Rakta)
- Les muscles (Mamsa)
- Le tissu adipeux (Meda)
- Les os (Asthi)
- La moelle et le tissu nerveux (Majja)
- Les tissus reproducteurs (Shukra)
Chacun de ces tissus est issu du précédent, Rasa Dhatu étant le premier produit des aliments digérés par l’action de son feu digestif spécifique.
Le processus de formation des tissus se produit ainsi :
- La nourriture transformée par l’action d‘Agni devient un tissu stable, Rasa Dhatu
- Des tissus secondaires sont également le fruit de cette transformation, les Upadhatus de Rasa Dhatu : le flux menstruel, le lait maternel
- Des déchets résultent de ces opérations et doivent être évacués
- Une portion plus subtile de Rasa Dhatu est élaborée et devient une base pour former le Dhatu suivant : Rakta Dhatu…
Et ainsi de suite…
Pour que le processus soit optimal il est important que les 13 formes d’Agni existant dans le corps soient équilibrées, sinon la qualité de la digestion ainsi que la formation des tissus en pâtiront.
Si Agni est trop faible, une trop grande quantité de tissu de mauvaise qualité sera produite. A l’inverse, si Agni est trop fort la quantité de tissu produit sera faible. Dans les deux cas, le système immunitaire s’affaiblit.
Rasa Dhatu est le premier tissu résultant de la transformation des aliments. Il est donc évident que Jatharagni, à savoir le feu digestif, doit être équilibré. Par extension, les 3 stades de la digestion doivent également se dérouler dans de bonnes conditions.
Par conséquent, comprendre le fonctionnement d’Agni est d’une importance capitale pour qui veut être et rester en bonne santé : quand il est optimal, aucune toxine ne se forme dans le corps. De même, l’acuité du mental et des sens s’affine. Quand Agni est déséquilibré, nous souffrons de lourdeur, voire de fatigue chronique, puisque les toxines s’accumulent dans un premier temps dans le tube digestif, pour finir par pénétrer dans les Dhatus (les tissus). Elles deviennent alors plus difficile à évacuer.
L’alimentation est l’un des piliers de l’existence, en cela, un acte vital à respecter et à honorer autant que faire ce peut. Notre corps est notre véhicule. A travers lui se manifeste notre état d’esprit. Il est important de saisir ce qu’implique le processus même de digestion pour saisir le sens et l’importance d’une alimentation adaptée à nos besoins. S’alimenter c’est se nourrir, apporter les nutriments nécessaires au soutien et au bon fonctionnement de notre organisme, mais également à notre bien être général. Rappelez vous : ce que vous mangez et buvez nourrit autant le corps que l’esprit!