Les vayus ou les 5 souffles de vie

 

Les différentes expressions du dosha vata

Le dosha vata gère tout ce qui est de l’ordre du mouvement, de la régularité des cycles et de la communication. Il existe 5 formes du dosha vata dans notre organisme. Ce sont les sous-doshas. Il s’agit également des 5 vayus (vayus signifiant vent en sanskrit) ou les 5 prana (force vitale). Ils sont localisés dans différents endroits et accomplissent toutes sortes de fonctions dans le corps.

La connaissance des sous-doshas nous permet de mieux comprendre le fonctionnement de notre métabolisme, et par extension la nature des dysfonctionnements pour mieux les corriger. La connaissance des 5 vayus permet également de comprendre les différents mouvements effectués lors du massage abhyanga pour aider à équilibrer vata (massage enveloppant à l’huile chaude, en savoir plus ICI).

En effet, le dosha vata est le plus souvent le premier dosha perturbé car il est très sensible aux moindres changements (climatiques, culinaires, émotionnelles, etc…) d’autant plus en hiver qui est la saison où le dosha vata est en aggravation. Pour en savoir plus sur le dosha vata, vous trouverez un article ICI.

 

Vayu, ou vent en sanskrit

 

Voici maintenant les 5 sous-doshas de vata :

prana vayu …

… a un mouvement centripète c’est à dire qui amène à l’intérieur du corps tout ce qui vient de l’extérieur : l’énergie vitale, l’air, l’eau, la nourriture. Prana nous vient du sanskrit qui signifie énergie vitale. Le préfixe pra peut être traduit par en avant, vers, qui suggère tout ce qui est de l’ordre de l’absorption. Ce vayu est essentiellement situé dans la tête et descend dans la gorge et la poitrine.

Il régit l’admission de prana ou énergie vitale dans le corps (le prana passe par la fontanelle au sommet du crâne, et par l’air que nous inspirons, d’où l’importance du souffle pour la santé), ainsi que notre capacité à inspirer, à déglutir, mais également à percevoir par l’intermédiaire des 5 sens, à faire preuve de sensibilité et à avoir des impressions. Il gouverne les 4 autres vayus, l’esprit, le coeur, ainsi que la conscience. Il nous fournit l’énergie vitale nécessaire à la coordination de toutes les fonctions (régularité des cycles) et à l’adaptation (mouvement de la vie). Quand nous avons suffisamment de prana, nous sommes ouverts d’esprit, conscients de nous-mêmes et d’appartenir à quelque chose de plus vaste, et en bonne santé.

Toute forme de pathologie implique par conséquent le fait que prana vayu est diminué. Quand il est déséquilibré, nous pouvons souffrir d’un manque d’équilibre, de défauts de perception, de raideur de l’esprit, d’une difficulté à nous adapter à accepter le mouvement de la vie, ainsi que les changements nécessaires à l’évolution de tout un chacun. La pratique de mantras, de pranayama et de yoga adaptée à ses besoins peut aider à équilibrer ce sous-dosha.

 

 

udana vayu…

… possède un mouvement ascendant. Il régit la puissance et l’affirmation de soi à travers l’expression, l’effort physique et l’enthousiasme (utsaha). C’est par son biais que s’exprime notre capacité créative et notre aspiration à la vie.

Udana se traduit par l’air mobile ascendant, le préfixe ud signifiant vers le haut. Ce sous-dosha est situé dans la poitrine et la gorge. Il régit l’expiration, la parole. Il est aussi responsable de la mémoire, de la manière dont nous manifestons notre énergie et de notre volonté. Quand il est entièrement développé, il nous donne la capacité de transcender le monde extérieur. Il élève notre mental ainsi que notre esprit et nous pousse à nourrir des idéaux élevés, ainsi qu’une capacité de discrimination solide.

Quand il est déséquilibré, nous pouvons souffrir de toux, de renvois, de vomissements, de difficultés à nous exprimer, d’un manque de motivation, de croyance en ses capacités, de discrimination, et d’enthousiasme pour la vie. La pratique de pranayama (techniques du souffle), de chant, d’activités créatives favorisant l’expression et de yoga adaptée à ses besoins peut aider à équilibrer ce sous-dosha.

samana vayu…

… est présent dans les organes impliquant la digestion (intestin grêle, foie, rate, pancréas, estomac). Il régit le processus de digestion et d’assimilation des aliments. C’est un mouvement qui équilibre les parties supérieures et inférieures du corps. Il tend à harmoniser tout en aidant à l’assimilation des aliments pour qu’elle soit convertie en énergie utilisable pour l’entretien et le développement de notre organisme.

Samana peut être traduit par l’air qui s’équilibre, le préfixe sama signifiant équilibrer dans le registre de ce qui est semblable.

Quand ce sous-dosha est déséquilibré, nous pouvons souffrir de manque d’appétit, d’une digestion trop nerveuse qui provoque des désordres gastriques. Pour l’équilibrer, il convient de se masser le ventre dans le sens des aiguilles d’une montres, de manger des aliments adaptés à sa constitution à des horaires réguliers, préparés dans les règles de l’art, dans de bonnes conditions, en bonne compagnie, à la bonne cadence et à la bonne fréquence.

vyana vayu…

… est situé au niveau du coeur et se diffuse dans tout le corps. Il gouverne le système circulatoire (sang, lymphe) qui irrigue tout le corps, ainsi que le mouvement des articulations et des muscles. Son action s’effectue dans les organes moteurs (jambes, bras). Vyana signifie l’air diffusé et omniprésent, et le préfixe vi, à part ou séparer.

Quand vyana vayu est déséquilibré, nous manquons de coordination, éprouvons des difficultés au mouvement. Nous pouvons également souffrir d’altérations au niveau des articulations qui vont entraver la mobilité du corps, de crampes. Quand vyana vayu est en excès, il est également possible de souffrir de dispersion d’énergie ce qui peut amener à l’émaciation et à l’épuisement. Pour rééquilibrer vyana vayu, il convient de faire régulièrement de l’exercice quand il est trop faible, et dans tous les cas de se faire masser et de s’automasser pour favoriser une répartition harmonieuse des fluides corporels et du prana dans le corps.

 

 

apana vayu…

… apana signifie l’air descendant, du préfixe apa ou l’air qui s’en va. Il est principalement situé dans le colon qui est aussi la maison mère du dosha vata (lieu où le dosha vata est prédominant). Il régit l’absorption d’eau et des nutriments les plus subtils. Il contribue aussi à l’alimentation du foetus et renforce le système immunitaire tout en soutenant toutes les autres formes de vayu. Enfin, il gère l’élimination au moment approprié de tout ce qui ne sert pas ou plus au bon fonctionnement du corps (toxines, fèces, urine, menstrues), ainsi que l’accouchement.

Apana vayu a un mouvement descendant. Quand l’élimination est trop forte avec un apana vayu trop ouvert, le prana se disperse. Il peut en résulter de l’épuisement, une perte de vitalité et d’énergie. Quand apana vayu est trop faible, les toxines et les déchets s’accumulent dans le corps ce qui peut provoquer nombre de pathologies.

Quand ce sous-dosha est déséquilibré, l’élimination des fèces est souvent dérangée, soit trop forte (diarrhée) ou trop faible (constipation). Comme le colon est la maison mère du dosha vata, apana vayu est souvent le premier sous-dosha à ré-équilibrer quand le dosha vata est déséquilibré. Pour rééquilibrer apana vayu, il convient de dormir et de manger à des horaires réguliers, d’avoir une alimentation qui apaise le dosha vata, de se faire masser et de s’automasser régulièrement.

Pour résumer…

Pour résumer, prana vayu gère l’admission d’énergie vitale qui favorise la conscience à travers l’expérience et la perception. Udana vayu régit la volonté et l’enthousiasme nécessaires à l’expression et la mise en action par le mouvement lui même exercé sous l’influence du sous-dosha vyana vayu. Le tout est alimenté par l’énergie métabolisée à l’aide de samana vayu et de son action équilibrante. Quant à apana vayu, il soutient les 4 autres vayus et est responsable de l’élimination de tous les déchets résultant de toutes ces actions et transformations pour qu’elles soient à leur tour recyclées.

Au même titre que le dosha vata, il existe également les sous-doshas de pitta et de kapha que nous verrons dans de prochains articles 😉 ! La compréhension des doshas et des sous-doshas nous permet de comprendre le fonctionnement de la vie dans sa globalité, et par conséquent d’affiner notre sens de l’observation et de savoir comment préserver ou restaurer notre équilibre.

Pour en savoir plus sur votre constitution ayurvédique et vos déséquilibres éventuels, merci de prendre RDV avec moi ICI.

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