Les principes vitaux en Ayurvéda : les Doshas

Les Doshas sont l’un des concepts fondamentaux de l’Ayurvéda. Les cinq éléments soutiennent et gouvernent la structure physique du corps humain et de toute forme de manifestation physique (règne animal, végétal et minéral). La nuance entre les éléments et les Doshas est la suivante : Les Doshas contrôlent les fonctions de ces états de matière que sont les éléments Akasha (éther), Vâyu (air), Tejas (feu), Jala (eau) et Prthvi (terre)*, alors que les éléments entrent simplement dans la composition des Doshas, leur apportant leurs qualités.

Chacun des trois Doshas est dérivé d’une sélection spécifique des cinq éléments selon les fonctions à mettre en oeuvre. Chacun de ces éléments possède des qualités spécifiques décrites par vingt attributs ou 10 paires d’attributs opposés :

  • chaud/froid
  • sec/humide
  • léger/lourd
  • mobile/statique
  • tranchant/émoussé
  • subtil/grossier
  • clair/trouble
  • fluide/dense
  • dur/mou
  • rugueux/doux

Par exemple, l’élément terre possède les attributs suivants:  froid, sec, lourd, grossier, statique, dur, rugueux et dense, alors que le feu possédera des propriétés opposées de par sa nature : chaud, sec, léger, subtil, mobile, pénétrant, rugueux, dur et clair. De même, ces qualités existent à différents degrés dans chacun des éléments : la terre sera plus lourde que l’eau…

Tous les éléments sont présents dans chaque Dosha mais à des degrés différents avec des dominantes spécifiques :

  • Akasha (éther) et Vâyu (air), c’est à dire l’air et l’éther prédominants produisent Vata Dosha qui gère les fonctions et principes de mouvement. Il présente les mêmes caractéristiques que les éléments qui le composent à savoir : froid, sec, léger, mobile… La justesse et la précision du fonctionnement de l’organisme sont rendues possible grâce à la coordination de cycles. Akasha est l’espace au sein duquel les propriétés de Vâyu vont pouvoir s’exprimer. Vata Dosha peut ainsi générer et coordonner les cycles de respiration, de digestion, les cycles hormonaux… Il peut également être à l’origine de mouvements involontaires comme le hoquet par exemple.
  • Jala (eau) et Tejas (feu) génèrent Pitta Dosha qui dirige les processus de transformation (c’est pour cela que la bile et les sucs gastriques comprennent à la fois les propriétés de Jala et Tejas). Grace à l’action couplée de l’eau qui permet la cohésion et du feu qui opère la conversion, Pitta Dosha gère la transformation d’un aliment en nutriments qui seront assimilés par le corps pour le nourrir.
  • Jala (eau) et Prthvi (terre) engendrent Kapha Dosha qui régit les activités de soutien de l’ensemble de l’organisme. Vata et Pitta ont besoin de l’action de Kapha pour maintenir leurs fonctions dans un contenant et faire leur travail, sans quoi l’énergie se disperserait. Kapha Dosha gère l’union de l’ensemble. La terre représente la masse, et l’eau le principe de cohésion.

 

Le mot Dosha vient du sanskrit Dush, qui signifie corrompre.

Les Doshas ont deux types d’actions sur l’organisme :

  • ils le soutiennent quand ils sont équilibrés,
  • ils le détruisent quand ils sont déséquilibrés.

La maladie (Roga) est donc l’une des manifestations du déséquilibre d’un ou des Doshas. Un des concepts phares de l’Ayurvéda est de partir du principe que « le semblable augmente le semblable » : un climat froid et sec aura tendance à augmenter Vata Dosha, surtout en hiver. Il s’agira donc d’adapter son alimentation et son mode de vie en conséquence.

Ces trois Doshas combinés sont à l’origine des sept types de constitutions observés chez l’être humain à savoir Vata, Pitta, Kapha, Vata Pitta, Pitta Kapha, Vata Kapha et Vata Pitta Kapha. Chacun d’entre nous possède ces trois Doshas dans des proportions spécifiques, ce qui fait de chaque individu un être unique.

Le type constitutionnel (Prakriti) est déterminé par le ou les Doshas dominants, leurs éléments, et leurs attributs. Connaitre sa constitution permet d’agir en harmonie avec les caractéristiques de son type. L’équilibre de cette interaction est dynamique car dépendant  également du contexte, du mode de vie et de l’alimentation. Il est donc essentiel à prendre en compte et à comprendre pour qui désire rester en bonne santé.

 

 

* « Les cinq éléments (Panchamahabhutani) et leur manifestation dans le corps en Ayurvéda », 10 avril 2014, http://www.michelebeckayu.fr/blog/

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