Les cinq éléments (Panchamahabhutani) et leur manifestation dans le corps en Ayurvéda

Selon l’Ayurvéda, les cinq éléments sont les cinq états de matière qui entrent en combinaison de manière à former un ensemble : tout est relié et cohabite (cellule, corps humain, planète…). Chacun des éléments comprend par conséquent un aspect de celui qui le précède :

  • ETHER (Akasha) : il est fondamental car il est ce qui permet à tout le reste d’exister : Akasha incarne le champ au sein duquel tout peut se manifester. Il s’agit d’un espace qui favorise les mouvements, les échanges et la communication. Cet élément est relié au son et au sens de l’audition. Il prédomine dans les cavités du corps humain dans lesquelles viennent se loger l’air et diverses fonctions liées au mouvement (crane, sinus, abdomen, système auditif, bouche, cage thoracique, voies respiratoires, tractus gastro génital…). C’est l’espace au sein duquel la matière va s’exprimer. Il n’y a pas à proprement parlé d’action, pas de direction puisque le mouvement est généré par l’élément suivant : l’air (Vâyu). Sans espace, il n’y pas de possibilité de mouvement, donc pas de vie, d’où l’importance d’Akasha.
  • AIR (Vâyu) : Il hérite un peu des propriétés d’Akasha pour permettre justement la communication par le mouvement. A l’image du vent qui souffle, Vâyu est unidirectionnel. Il régit les cycles (digestion, hormones, sommeil…) et le sens du toucher. Il gère également les mouvements : la respiration, la circulation du sang, les influx du système nerveux, tous les gestes volontaires et involontaires (éternuement, hoquet…).
  • FEU (Tejas) : Le mouvement précédemment initié par Vâyu génère de la friction, donc de la chaleur. Le feu gère la température du corps. Il contribue également de par ses propriétés à la conversion d’un état de matière à un autre (une partie de la bile et du suc gastrique, les enzymes). Pour vous donner un exemple concret, c’est Tejas qui transforme les hydrates de carbone en sucre par son action. Il gère le sens de la vue.
  • EAU (Jala) : L’expression de la matière à l’état de fluide, le sens du goût sont le domaine de Jala (salive, plasma, larmes, urine, fluide reproducteur, une partie des sucs gastriques et de la bile, liquide céphalo-rachidien, sueur, flegme…). La transformation préalable effectuée à l’aide de Tejas permet à l’organisme de se nourrir. L’assimilation influe sur la croissance et l’augmentation uniforme des tissus qui est gérée par Jala.
  • TERRE (Prthvi) : Cet élément est responsable de la solidification et de la densification : tout ce qui permet de donner une forme identifiable et stable (os, ongles, cheveux, ligaments, cartilages…). Toute partie du corps humain contient un peu d’élément terre du fait de la présence des membranes. Ainsi, l’ensemble du corps acquiert une densité, une résistance, une capacité de retenir et de définir les fonctions au sein d’un milieu défini. Prthvi gère le sens de l’odorat.

 

Il est important de se détacher d’une représentation figurée de ces éléments. Il s’agit de catégories d’états qui s’expriment à différents degrés à travers la matière. Quand je parle de l’élément terre, il ne s’agit pas de terre au sens strict du terme.

La combinaison de ces éléments sont à l’origine des Doshas qui seront l’objet d’un autre article.

 

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