Pour clore la métaphore de la graine et notre exploration des 5 états de la matière, ou éléments, voici le 5eme élément observé en Ayurvéda, à savoir la terre, Prithvi.
Selon l’Ayurvéda, tout ce qui existe dans notre monde est composé des 5 éléments ou états de la matière (Panchamahabhuta) que sont l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre (pour en savoir plus sur les 4 premiers éléments, merci de cliquer sur chacun d’entre eux pour rejoindre les articles correspondants). Nous parlons d’état de la matière puisque la vie est mouvement, qu’elle obéit à des cycles, et que chaque état est transitoire étant appelé à changer selon des contraintes diverses. Nous pouvons l’observer au gré des saisons.
Ces éléments se manifestent tant d’un point de vue matériel (physique), mental, émotionnel, qu’énergétique. A ce titre, l’expression subtile de 5 éléments que sont l’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre, sont nos 5 sens, respectivement : l’ouïe, le toucher, la vision, le gout et l’odorat.
Chaque élément possède des propriétés que nous pouvons observer. Par exemple, les caractéristiques principales de l’élément terre sont la stabilité, le statique, la lourdeur, la densité. Tout ce qui comprend l’élément terre comprend par conséquent ces caractéristiques. Chaque Dosha, ou humeur biologique, est composé de deux éléments et de leurs propriétés. Certaines personnes ont davantage de feu et d’eau (dominante Pitta) dans leur constitution, tandis que d’autres auront plus d’éther et d’air (dominante Vata). Les Doshas (ou humeurs biologiques) dominants et les éléments qui les composent vont avoir un impact sur la corpulence, la densité des os et des tissus corporels, le type de feu digestif donc la capacité digestive, etc…
Selon le principe du même qui augmente le même, une qualité va augmenter son équivalent, alors que la qualité opposée va la diminuer. L’observation de la propriété des éléments nous permet de comprendre ce qui est susceptible de préserver l’équilibre ou d’installer un déséquilibre dans notre constitution à travers nos choix alimentaires et d’hygiène de vie. Ces qualités et éléments sont également observables dans des traits de personnalité, des émotions, des comportements, des énergies… Par exemple, une des qualités qui est attribuée à l’élément feu est la qualité tranchante (Tikshna).
En Ayurvéda, la perception que nous avons du monde, de sa diversité ainsi que de sa composition sont intrinsèquement liés.
Apprendre à observer les éléments est important pour qui veut comprendre la composition et les propriétés de tout ce qui existe, et apprendre à se connaitre.
La solidification
La terre est un élément stable, statique, lourd, dense qui peut être sec ou humide selon l’apport en eau, le 4eme élément. il est intéressant de constater à ce titre que la combinaison de plusieurs éléments forment un nouvel ensemble dont les propriétés se modifient en conséquence.
Selon notre métaphore de la graine, l’élément terre correspond au stade de la solidification.
Reprenons depuis le début : le premier élément, l’éther, correspond au moment où un mouvement d’expansion est initié au sein de la graine plantée dans le sol. Ensuite, l’élément air apporte l’énergie nécessaire pour que le germe en devenir puisse percer la coque de la graine à un endroit dans un mouvement unidirectionnel. C’est à partir de là que l’élément feu intervient en transformant le germe en feuille dès lors qu’il entre en contact avec la lumière du soleil. La métabolisation de la lumière permet au germe de commencer à former des feuilles pour augmenter sa surface de réception et de traitement de la lumière. Le 4eme élément, à savoir l’eau, favorise la multiplication cellulaire qui permet à la jeune pousse de former des tiges et d’autres feuilles pour que la plante puisse continuer à se développer.
Enfin, la terre apporte ses qualités pour solidifier la ou les tiges qui vont apporter tant de la structure que du soutien pour que la plante puisse devenir un arbre. A l’aide de l’écorce, l’arbre se retrouve protégé et peut à la fois continuer à croître, à produire des fleurs puis des fruits, saisons après saisons malgré les intempéries sans être en danger.
La structure et la protection
Dans notre corps, l’élément terre se manifeste à travers tout ce qui forme la structure du corps et qui soutient l’organisme ainsi que ses fonctions. Ce sont le squelette, les os, le crâne, les parois des cellules, les intestins, les muscles, la peau, les cheveux, les ongles et tous les tissus corporels solides.
Sans structure, les fonctions vitales qui régissent notre corps et gèrent son homéostasie, se disperseraient. Nous serions éparpillés aux quatre vents. Il est également intéressant d’observer que l’élément terre apporte également ses qualités de soutien pour nous protéger et protéger les organes au sein desquels s’expriment et s’exécutent les fonctions vitales.
Le crane abrite le cerveau, tout comme la colonne vertébrale accueille la moelle épinière. La terre de par ses qualités contribue ainsi la formation d’une enceinte protectrice qui apporte à la fois stabilité et sécurité pour que l’intention de vie puisse se développer et s’épanouir, tout comme l’écorce qui protège l’arbre des parasites et des intempéries.
L’ancrage et la stabilité
D’un point de vue énergétique, l’élément terre est associé au premier chakra ou centre énergétique, Muladhara, qui se situe au niveau du périnée à la base de la colonne vertébrale. De même, ce chakra est associé au sens de l’odorat qui est lui même l’expression subtile de l’élément terre. Le chakra racine est représenté à l’aide d’un carré duquel émane les quatre pétales d’un lotus, ce qui a également une portée symbolique significative : le carré est la forme géométrique fondamentale la plus stable, ce qui correspond bien aux propriétés de l’élément terre. Le chiffre quatre est lui même associé à la stabilité, à la construction, à l’organisation concrète, à l’ordre et à la rigueur. Tant la figure géométrique que le chiffre peuvent être associés aux quatre points cardinaux qui nous permettent de nous repérer à la surface de notre planète.
Le chakra racine est aussi la base qui contient l’énergie de vie qui nous anime. Il abrite, en effet, le siège de la Kundalini qui est enroulée sur elle-même comme un serpent. Tourné vers le sol, ce chakra canalise l’énergie terrestre qui monte par les pieds et les jambes pour nous assurer à la fois stabilité et ancrage dans le but de ne faire plus qu’un avec la vie. Ainsi, quand il est équilibré, nous nous sentons bien ancré, en sécurité, avec une belle vitalité tout en étant dans notre axe et maître de nous-mêmes.
Pour équilibrer les polarités féminines (côté gauche) et masculines (côté droit), tout en favorisant la stabilité et l’ancrage, il est recommandé de pratiquer la respiration alternée sur des cycles de quatre temps, selon le protocole décrit à la fin de cet article ICI. Vous pouvez conclure ce Pranayama, en disant ou en chantant le mantra LAM quatre fois à voix haute.